Înțelegerea „conflictului” ca luptă colonială ne permite să construim o cale structurată către o societate liberă pentru palestinieni și israelieni.
Numele dat unui fenomen determină adesea modul în care poate fi înțeles și ce se poate face pentru a-l aborda. Din 1948, am vorbit despre „conflictul arabo-israelian”, care este exact doar în măsura în care se referă la războaiele majore, rivalitățile diplomatice și „războaiele murdare” mai mici dintre statele arabe și Israel. Dar această noțiune de „conflict” regional ascunde natura unui alt tip de luptă, care este catalizatorul cheie al conflictelor mai largi, precum și un fenomen politic propriu.
Pe de o parte a acestei lupte se află colonizarea Palestinei de către mișcarea sionistă, care a culminat în cele din urmă cu statul Israel, divizarea politică a Palestinei, o criză masivă a refugiaților și, din 1967, ocupație; iar pe de altă parte este rezistența palestiniană atât prin mijloace politice, cât și prin mijloace militare. Deși văzut de zeci de ani doar ca un element al jocurilor de putere regionale, de la Prima Intifada din 1987 am ajuns să vorbim despre ea mai precis ca „conflictul israelo-palestinian”.
Lupta colonială, însă, cu greu poate fi considerată un „conflict”. Desigur, generează conflict între uzurpatorii coloniști și populația indigenă, dar colonialismul este un proces unilateral. Nu este vorba de două „părți” care intră într-o confruntare violentă pentru interese sau agende diferite, ci un actor puternic care invadează teritoriul unui alt popor fie pentru a-l exploata, fie pentru a-l prelua. Nu există simetrie de putere sau responsabilitate.
La rândul lor, nativii sunt victimele care nu aveau niciun motiv să lupte înainte de invazia colonială; ele sunt în esență irelevante pentru scopurile coloniștilor. Indigenii pot fi exploatați ca muncă forțată, dar sunt dispensabili: alte surse de muncă, sclavii, muncitorii angajați sau alți coloniști îi pot înlocui cu ușurință.
În colonialismul de tip settler, pe care sionismul îl reprezintă, nativii sunt destinați să fie eliminați fie fizic, fie prin strămutare și marginalizare. Prin urmare, este mai corect să descriem o situație colonială ca o invazie asimetrică care întâmpină o rezistență inevitabilă.
De ce contează asta? Semantica poate părea banală, dar cuvintele pe care le folosim determină modul în care vedem lucrurile. Paradigma conflictului transformă o situație colonială cuprinzătoare, preexistentă, într-o simplă luptă pentru „încheierea ocupației”. Într-adevăr, paradigma juridică care stă la baza Rezoluției ONU 242 reduce un proiect colonialist la o problemă limitată de control militar asupra a 22% din Palestina istorică. Fie că se caută o soluție cu două state, o confederație sau un stat „evreiesc”, o abordare de „rezolvare a conflictelor” nu abordează nevoia mai largă de decolonizare.
O perspectivă colonială a coloniștilor restaurează problema originală și de bază a așezărilor care a început la sfârșitul secolului al XIX-lea – una care își afirmă pretenția asupra întregii țări Palestinei. Acest lucru nu înseamnă că teritoriile palestiniene ocupate nu sunt ocupate conform dreptului internațional, ci că ocupația este o problemă secundară care trebuie abordată în contextul unui proces mai larg de decolonizare, inclusiv al dreptului refugiaților palestinieni de a se întoarce.
Lecții din colonialismul de tip settler
Deoarece paradigma conflictului invocă noțiunea de „părți”, rezoluțiile tind să se concentreze pe negocieri tehnice în care fiecare parte, prin compromis sau predare, încearcă să obțină cea mai bună înțelegere posibilă în disputele legate de suveranitate, granițe, refugiați, resurse și altele asemenea. Nu este așa cu colonialismul. Un popor nu poate face compromisuri în privința luării pământului său, a deplasării sale, a pierderii libertății și a modului său de viață. Colonizatorii pot încerca să-i suprime și să-i liniștească pe colonizați – uneori cu succes – dar colonizarea nu poate fi niciodată rutinizată sau acceptată de cei asupriți, iar setea de eliberare nu poate fi niciodată potolită.
În situațiile coloniale clasice în care o putere externă preia controlul asupra unei țări pentru a extrage resurse valoroase, decolonizarea este o propunere simplă: puterea colonială pleacă împreună cu agenții și populația pe care i-a importat, iar puterea politică este transferată unui nou guvern al unui stat postcolonial. guvernat de populaţia indigenă.
Decolonizarea unei societăți de coloniști este mult mai complexă și dificilă. În unele scenarii, populația coloniștilor părăsește și întoarce țara înapoi la populația sa nativă (deși adesea violent), așa cum sa întâmplat în Algeria, Kenya, Mozambic, Zimbabwe, Angola și Irlanda. În alte scenarii, populația nativă este practic eliminată, ceea ce face ca decolonizarea să fie irelevantă, ca în Argentina. În majoritatea situațiilor coloniale de tip settler, totuși, coloniștii rămân și devin atât de înrădăcinați încât decolonizarea rămâne incompletă, ca în Africa de Sud, Statele Unite, Canada, Australia, Noua Zeelandă/Aotearoa, Ucraina și America Latină post-colonială.
În Palestina și Africa de Sud, coloniștii s-au dovedit suficient de puternici din punct de vedere politic, economic, demografic și militar pentru a-și stabili un stat propriu viabil, dar în cele din urmă au fost incapabili să elimine, să învingă sau să marginalizeze populația indigenă. Africa de Sud s-a angajat în cele din urmă într-un proces de decolonizare, deși unul incomplet. Israelul, în schimb, a refuzat cu fermitate să discute perspectiva decolonizării.
O parte din ceea ce face ca colonialismul de tip settlerr să fie atât de rezistent și atât de greu de ai pune capăt, este adâncimea înrădăcinii sale în pământul colonizat. Coloniștii vin cu intenția nu doar de a trăi într-un alt teritoriu, ci de a-l prelua – de a înlocui complet societatea existentă și de a o înlocui într-un stat colonist normalizat.
Prin miturile de drepturi inventate pentru a-și legitima acapararea pământului, coloniștii se străduiesc să devină nativi – adică își afirmă indigenitatea – în același timp făcându-i invizibili oamenii indigeni. Aceștia din urmă sunt, în cel mai bun caz, piese de folclor ciudate, „exotice”, neamenințătoare și, în cel mai rău caz, amenințări la securitate care trebuie limitate, controlate sau eliminate. Indigenii sunt șterși treptat din narațiunea și peisajul național, care sunt reconfigurate pentru a se potrivi pretențiilor uzurpatorilor coloniști.
Procesul de decolonizare
Ce ar presupune, deci, decolonizarea Palestinei? La fel ca în majoritatea situațiilor coloniștilor, coloniștii sioniști ai ceea ce a devenit Israel sunt acum prea numeroși și încorporați în Palestina pentru a fi dislocați; nu vor pleca. Cu toate acestea, decolonizarea trebuie să se bazeze pe eliberarea – în acest caz, atât a palestinienilor indigeni, cât și a coloniștilor israelieni.
Acest proces necesită pași specifici. În primul rând, necesită încetarea drepturilor coloniștilor și a hegemoniei acestora asupra pământului și resurselor sale, asupra surselor de putere politică și economică, asupra culturii și narațiunii naționale și apariția unei noi politici incluzive și partajate. În al doilea rând, cere restaurarea suveranității popoarelor indigene – capacitatea acestora de a-și defini propriul loc ca egali în noua societate și de a duce o viață indigenă durabilă. Și în al treilea rând, prezice integrarea populației coloniști într-o societate a egalilor. Odată ce colonizații și colonizatorii ating o anumită paritate, atunci normalizarea, chiar reconcilierea, devine posibilă. Și cu acordul indigenilor, coloniștii pot deveni în cele din urmă indigenizați.
Pentru a ajunge la post-colonialitate – sfârșitul final al colonialismului de tip settler – procesul de decolonizare trebuie să se desfășoare în tandem cu un program detaliat de reconstrucție a țării într-o manieră incluzivă. Acest program se bazează pe șase cerințe indispensabile, care stau la baza programului One Democratic State Campaign (ODSC), un proiect cu un singur stat al cărui ambii autori sunt membri activi:
- Înlocuirea naționalismului etno-religios cu o democrație constituțională bazată pe cetățenia comună, permițând și favorizând astfel apariția unei societăți civile comune;
- Punerea în aplicare pe deplin a dreptului refugiaților palestinieni și al descendenților acestora de a se întoarce în patria lor în condiții care să faciliteze reintegrarea lor deplină în societate;
- Oferirea de garanții constituționale comunităților naționale, etnice, religioase și altor comunități ale țării pentru a-și proteja dreptul la identitățile, asociațiile, culturile și instituțiile lor colective;
- Restaurarea celor expulzați, excluși și asupriți a drepturilor, proprietăților lor (actuale sau prin compensare), identităților și poziției sociale, urmată de reconciliere;
- Stabilirea unei economii incluzive care să ofere securitate financiară, durabilitate, locuri de muncă semnificative și compensații juste;
- Recunoașterea unei conexiuni cu lumea arabă și comunitatea internațională prin crearea de noi structuri regionale și globale de egalitate și durabilitate.
Spre un program politic
Deci, care este planul? S-a făcut deja multă muncă pentru a înțelege natura colonialismului și a decolonizării coloniștilor sionisti/israelieni, dar rămâne în mare parte limitată la domeniul academic. Această literatură academică masivă trebuie „tradusă” în forme care sunt accesibile și prioritizate pentru activiștii politici, strategi și public.
Programul ODSC este un prim pas în această direcție și oferă atât o bază conceptuală, cât și operațională pentru integrarea analizei academice într-un program politic. Alți pași în această direcție ar putea fi producerea unui document de viziune detaliat, pe linia Cartei Libertății a Congresului Național African (ANC) și convocarea unui grup de lucru pentru elaborarea unei constituții. Un plan detaliat de acțiune este, de asemenea, necesar pentru a crea această nouă societate și pentru a promova o formă de co-rezistență strategică care poate depăși puterea militarizată a Israelului și care să mărească participarea atât a palestinienilor, cât și a partenerilor critici israelieni.
Un al doilea pas implică adoptarea unui cadru comun care nu numai că contracarează hasbara israeliană (propaganda de stat), dar oferă o logică alternativă la fel de convingătoare pentru lupta politică. Acesta ar trebui să se bazeze pe trei elemente:
- diagnosticarea problemei ca fiind una a decolonizării unui stat colonial de tip settler, mai degrabă decât rezolvarea tehnică a unui „conflict” între două părți simetrice;
- mutarea discursului de la concentrarea asupra „securității” israeliene la centrarea relațiilor coloniale structurale de dominație și subordonare;
- răsturnarea viziunii Israelului ca victimă care necesită un stat „evreiesc” exclusiv, la înțelegerea Israelului ca forță mai puternică, arhitect și gardian al unui regim de apartheid existent peste o realitate cu un singur stat, care trebuie transformată într-un democrație unică.
Un al treilea pas este formularea strategiei politice în sine. Trebuie să înceapă cu faptul că, la fel ca albii din Africa de Sud în timpul luptei anti-apartheid, majoritatea evreilor israelieni nu vor fi niciodată parteneri activi într-o luptă pentru decolonizarea Palestinei. În calitate de coloniști, ei nu au nicio motivație să decolonizeze, ceea ce o consideră o formă de sinucidere națională. Cel mai bun lucru pe care îl putem urmări strategic este să-i „înmoaie” printr-un plan incluziv de decolonizare până la un punct în care, ca în Africa de Sud, ei nu vor rezista în mod activ tranziției necesare către post-colonialism.
Luând o filă din manualul ANC, aceasta înseamnă crearea unei alianțe palestiniene și internaționale ale societății civile în care aliații evrei israelieni joacă un rol cheie. Scopul unei astfel de alianțe este de a genera un sprijin larg în rândul publicului internațional – sindicate, biserici, intelectuali, cadre universitare, studenți, activiști și publicul larg – care va pune lucrurile pe făgașul firesc și va schimba treptat politicile guvernamentale nefavorabile în sprijin. pentru un singur stat democratic.
Un singur stat nu este utopic
Acesta este o iluzie? Poate că ar fi fost, dacă ar fi rămas deschisă orice altă opțiune viabilă. Dar, așa cum stau lucrurile, cealaltă opțiune, în afară de apartheid – o formă de soluție cu două state sau o confederație – a fost îngropată sub coloniile masive pe care Israelul le-a folosit pentru a absorbi teritoriile palestiniene ocupate în Israelul propriu-zis.
Israelienii trebuie să accepte pastila amară a ambițiilor lor expansioniste: nu poate exista stat evreu fără apartheid, iar apartheid-ul este inacceptabil din punct de vedere politic și moral și, în cele din urmă, nesustenabil. În același mod, palestinienii trebuie să accepte că aspirațiile lor pentru un stat palestinian, chiar și unul mic în teritoriile ocupate, au dispărut.
Privind dincolo de aceste realități descurajatoare, totuși, există o viziune realizabilă și un program care este bun pentru ambele comunități: un singur stat democratic cu o societate civilă comună, o economie înfloritoare, securitate și pace, în care ambele popoare pot găsi o măsură semnificativă de autodeterminare și exprimare.
Momentul unui stat poate să nu fi sosit; dar plăcile tectonice se deplasează. La un moment dat într-un viitor nu prea îndepărtat, pe măsură ce comunitatea internațională caută o soluție, alternativa unui stat va avea inevitabil cel mai bun sens – dar numai dacă societatea civilă – condusă de palestinieni și susținută de israelieni critici – lucrează acum pentru a face din aceasta o veritabilă opțiune politică.
Un singur stat democratic. Elegant, simplu, just și realizabil. Este o viziune care merită luată în considerare și o viziune pentru care merită să lupți.
Awad Abdelfattah, Jeff Halper și Activestills
Citește și Perspective internaționale despre apartheid și decolonizare în Palestina
Solidaritate România-Palestina 